En los primeros siglos después de la muerte de Jesús, hubo mucho debate en la comunidad cristiana naciente sobre si las imágenes debían tener un lugar dentro del culto cristiano (Mullett). Estas deliberaciones internas, junto con las crecientes tensiones entre cristianos y la mayoría pagana romana del imperio, significaron que para muchos cristianos primitivos, las manifestaciones visuales de su fe no eran una práctica estándar.
La mayoría de los académicos señalan este período anterior al 313 d.C. cuando discuten la primera aparición de un arte cristiano identificable (Mullett). A menudo citado como “paganizado en estilo y cristiano en tema”, el arte cristiano de esta era es en gran parte simbólico y apropiativo de motivos paganos, por lo que a menudo es solo el contexto de la obra lo que permite identificarla como cristiana (Hood 5) (Stokstad 16).
Sin embargo, varios ejemplos existentes muestran los comienzos de la vibrante cultura visual que eventualmente se desarrollaría y evolucionaría en el canon del arte cristiano que conocemos hoy. Uno de tales ejemplos es el fresco del Buen Pastor que decoraba el techo abovedado del Cubículo de la Cortina en la Catacumba de Priscila en Roma.
Inspirándose en motivos clásicos, el Buen Pastor se presenta con los elementos estilísticos de la Antigüedad Tardía, pero también funciona para mostrar la incipiente simbología que se estaba desarrollando para la religión recién emergente, creando imágenes con las que los romanos contemporáneos y los cristianos recién convertidos podían identificarse.
Pintado aproximadamente a finales del segundo siglo o a principios del tercero, el Buen Pastor ocupa el medallón central de la sala subterránea conocida como Cubículo de la Cortina, ubicada en la Catacumba de Priscila, llamada así por el retrato de una mujer velada que decora un luneto en el mismo espacio (Harris & Zucker).
En general, las catacumbas consistían en túneles y salas subterráneas que servían como lugares de entierro para personas de diferentes religiones durante la Antigüedad Tardía. Sin embargo, también se hicieron conocidas, en particular, por manifestar uno de los primeros espacios cristianos (Maline 38).
Decoradas en el estilo romano típico, utilizando la popular técnica mediterránea de decoración conocida como fresco, las imágenes cristianas primitivas como el Buen Pastor se pintaban aplicando pigmentos sobre yeso húmedo (Mulett). Esta técnica no permitía colores oscuros profundos ni saturación intensa, pero sí ayudaba a crear una paleta pastel suave que complementaba la escena pastoral.
Cristo se presenta de frente al espectador con una cabra sobre sus hombros, en la pose que llegaría a conocerse como el motivo del “Buen Pastor”. A sus lados hay dos cabras, dos árboles y dos palomas sobre un fondo blanco sencillo que se integra en una composición circular simétrica.
Adoptando una postura contrapposto, el Buen Pastor muestra signos característicos de los estilos clásicos, desde la atención a la anatomía hasta la túnica romana (chitón) que lleva Jesús.
El motivo visual de un hombre con un cordero o ternera sobre los hombros no era nuevo en aquella época, y puede rastrearse hasta las figuras griegas prearcaicas del “moschóforo” (portador de ternera) o el “crióforo” (portador de carnero) (Kinney 10).
Asociado comúnmente con el dios griego Hermes, quien guiaba a los muertos y pastoreaba a sus seguidores, estos motivos paganos encontraron una audiencia receptiva entre los nuevos practicantes cristianos, quienes a menudo veían las similitudes entre las dos figuras divinas (Kinney 10).
Cristo también disfrutaba de fuertes asociaciones con la figura mitológica de Orfeo, el músico griego que viajó al inframundo y regresó en un intento de salvar a su esposa fallecida. Orfeo también representaba un paralelismo importante debido a su rol como figura mitológica que se conocía por haber rechazado el paganismo a cambio de creencias monoteístas (Huskinson 71).
Manifestaciones visuales de estas conexiones pueden verse ilustradas por la presencia de la flauta dulce (pan flute) sujeta a la cintura de Cristo, y la abundancia de animales que lo rodean, ambas características muy similares a las representaciones comunes del músico griego en aquella época (Barker 48).
Por tanto, la representación de Cristo en el Buen Pastor puede verse como que se inspira directamente en estos motivos clásicos, así como en representaciones semi-contemporáneas de héroes, como el fresco del siglo I de Teseo, que decoraba la pared de la villa de M. Gavinus Rufus en Pompeya.
En términos del entorno pictórico, aunque los árboles y el plano del suelo aluden a elementos de un paisaje natural, en general, el espacio que ocupa Cristo y los animales es abstracto.
Las formas de los árboles son abreviadas con rápidos trazos de pincel en patrón, mientras que los animales se reducen a formas simples con sombreado mínimo. El propio Cristo parece oscilar entre el sombreado realista de su rostro y el uso gráfico y pesado de contornos que define la forma de su brazo extendido.
Esta ruptura con el naturalismo asociado con la era clásica ayuda a denotar un cambio consciente por parte de la nueva doctrina cristiana. Los primeros cristianos no miraban al mundo real, sino al mundo espiritual más allá en busca de su salvación, y como resultado, disminuyó la necesidad de representar con precisión el mundo físico.
En cambio, los cristianos recurrieron a símbolos e imágenes que se conectaban con sus textos sagrados emergentes, su liturgia y las “verdades profundas de su religión” (Lamberton 511).
Por tanto, el Buen Pastor no era solo una representación visual de un pastor o incluso de Cristo, sino una encarnación del Logos y de las palabras de Cristo del Evangelio de San Juan: “Ego sum pastor bonus” (“Yo soy el buen pastor”) (Kinney 10).
Del mismo modo, el entorno de Cristo en el fresco del Buen Pastor adquiere significados simbólicos, no solo dentro del medallón central, sino también en los diseños que lo rodean.
Rodeando al Buen Pastor hay otro programa circular más grande, dividido en cuatro secciones espaciadas uniformemente con medallones semicirculares que muestran un enfoque artístico similarmente abstracto.
Conectados verticalmente, sobre la cabeza de Cristo y debajo de sus pies, hay dos medallones semicirculares que representan pavos reales, conocidos como símbolos de eternidad y del reino divino (Harris & Zucker).
A ambos lados del medallón del Buen Pastor, conectados horizontalmente, hay dos medallones semicirculares ocupados por representaciones de codornices, pequeñas aves que se conocía vagaban por la tierra y por tanto eran representantes comunes del reino terrenal (Harris & Zucker).
Con estos cuatro elementos que lo rodean, el artista cristiano primitivo colocó al Buen Pastor en la encrucijada visual y simbólica entre los planos terrenal y celestial (Harris & Zucker). Aludiendo no solo a la naturaleza dual de Cristo, como hombre y como hijo de Dios, esta intersección también era simbólica del camino hacia la salvación que ofrecía, ya que era a través de la guía suave de Cristo que su rebaño pasaría de un mundo a otro.
Mirando hacia atrás en los primeros siglos del cristianismo, es fácil decir que no existía un estilo cristiano distinto. Es cierto que en general, los primeros cristianos, cuando hacían arte, se inspiraban en el mundo pagano que los rodeaba para sus estilos y motivos visuales.
Sin embargo, podría decirse que su tratamiento y asociaciones simbólicas contribuyeron a dar una cualidad transformadora a las obras cristianas primitivas. Al hacer suyos motivos visuales como el del Buen Pastor, los cristianos no solo pudieron ‘esconderse’ a la vista de todos, sino también cultivar un rico lenguaje visual simbólico que llegaría a formar la base del canon cristiano.
Estas asociaciones visuales sagradas significaron que no solo los motivos apropiados como el portador de carnero, Hermes o Orfeo adquirieron significado para los cristianos primitivos, sino que los cristianos pudieron mirar otras obras paganas y ver reflejadas en ellas sus asociaciones cristianas.
Estilísticamente, la ligera abstracción presentada en el Buen Pastor, tanto en el tratamiento de la forma como en la falta de entorno natural, ayudó a prefigurar marcadores importantes del estético cristiana que dominaría Europa durante los próximos siglos.
Así, el Buen Pastor y otras frescos y obras similares sirvieron como escalón de desarrollo artístico cristiano, con gran popularidad en el siglo III pero rápidamente en declive al final del siglo IV cuando un nuevo y más fuerte estilo artístico cristiano tomó fuerza.
Crystal tiene una Maestría en Historia del Arte del Courtauld Institute of Art, así como una Licenciatura en Historia del Arte de la Academy of Art University.
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